Existen evidentemente, condiciones materiales de existencia que influencian o definen algunas estrategias de organización, o las mismas funciones de una organización. Pero no es cierto que estas condiciones determinen la existencia o no de una determinada organización o el objetivo de su trabajo asociativo. En nuestro caso particular chileno, es posible que determinados fenómenos de la historia social y política desde los años ’60 hasta el periodo dictatorial, hayan afectado a las dimensiones territoriales de organización social. La primacía de un modelo o paradigma nacional de organización para este periodo, afectó por igual a la desestructuración de los modelos de organización territorial, que se ve más evidente en organizaciones como juntas de vecinos, centros de madres y clubes deportivos. Pero esa primacía de un paradigma desde la organización central, es también una primacía en las estructuras cognitivas de quienes organizan la vida social de las ciudades. Sólo pensar en el paradigma dominante por sobre las propias estrategias locales de organización, afectaría de igual modo a la supervivencia de un activo desarrollo organizativo de las ciudades en la actualidad, dado un modelo de organización neoliberal de características globales. No es posible dar como causa a la debilitación de los tejidos sociales territoriales sólo a los modelos de desarrollo globales, sin realizar un balance crítico de la administración del espíritu local de las ciudades.

Modelos Para el Estudio de la Organización Social Territorial

Algunos modelos que evidencian la importancia de la organización social territorial dan cuenta de las potencialidades que son desaprovechadas por las ciudades al no producir las conexiones necesarias o los espacios de comunicación e intercambio entre los organismos de la ciudad. Ya en los años ’70 Jane Jacobs, explica desde la perspectiva económica de las ciudades, la importancia que tienen los modelos de intercambio local. En sus diagramas económicos de la ciudad embrionaria, la autora da cuenta de las diversas formas en que una racionalidad sobre el intercambio, produce activos sociales y económicos para los territorios locales. Los fundamentos sobre los cuales Jacobs construye sus análisis, requerirían de un artículo dedicado exclusivamente a entender estas definiciones. Podemos indicar por el momento, que para la autora, el origen de las ciudades tiene una matriz económica específica que radica en la exportación de un producto natural que ese determinado territorio posee y que otros territorios desean adquirir. De esta manera, la génesis de una ciudad estaría marcada por la extracción y exportación de un determinado producto (monoproducción) y la importación de los recursos necesarios para que el trabajo de extracción y exportación continúe. En el diagrama originario de este modelo, Jacobs reconoce 4 puntos específicos que sustentan el modelo económico de la ciudad dado por las siglas P, C, I y E.



Este diagrama económico de la ciudad embrionaria, explica de qué manera se produce el desarrollo de las ciudades y permite identificar un sustento local o las condiciones locales sobre el cual deben surgir las innovaciones económicas. Para Jacobs, el crecimiento de una ciudad embrionaria,  comienza cuando los proveedores locales de bienes y servicios para los exportadores iniciales de la ciudad, se convierten ellos mismos en exportadores de sus bienes y servicios. Algunas importaciones se incorporan directamente al trabajo de exportación de la ciudad. Por ejemplo, materias primas y maquinaria para el trabajo de exportación, comprado de otros lugares por exportadores. El resto de las importaciones ganadas por la ciudad van a la economía local, donde son incorporados en bienes y servicios producidos o manejados localmente, para productores y consumidores. Los destinos de las importaciones se señalan en las flechas.

Más allá de realizar un análisis profundo sobre este modelo desarrollado en los años ’70 por Jane Jacobs, que aquí adelanto para un artículo futuro, lo que se puede inferir, es que el sustrato local de la organización económica, si se comporta como un sistema cohesionado y coherente, permite el desarrollo de la ciudad. La articulación de un sector económico permite el crecimiento de la producción local, con ello permite la exportación de nuevos bienes y servicios y con ello aumentan las capacidades locales de consumo, que pueden estar dados por un mejoramiento de las condiciones materiales de vida de los habitantes de una ciudad.

Como escribía anteriormente, las relaciones de la organización social territorial, van más allá de la economía (sin restar la importancia fundamental que ésta tiene para el desarrollo de una ciudad). La instalación de una malla, tejido o genética de una ciudad, va a estar marcada también por otras actividades de la vida social de los individuos. En este sentido, Charles Landry, instala un modelo contemporáneo de observación de las organizaciones que abre hacia nuevos campos de investigación. En su teoría de la ciudad creativa, el urbanista da cuenta de 5 sectores fundamentales para el desarrollo de las ciudades: Las organizaciones sociales y voluntariado, las culturales y patrimoniales, la industria y negocios, la administración y gestión pública y la educación y formación. Este modelo, que puede ser visto como un mapa sobre el que estudiar las ciudades, permite la observación de las organizaciones sociales territoriales dentro de una dinámica más amplia. Cada uno de estos sectores tiene una importancia fundamental para el desarrollo de la ciudad y su articulación no está en una relación de jerarquías de poder que pone a un sector sobre otro, sino que cada uno desarrolla una instancia específica dentro de la ciudad. A partir de esta teoría, es posible generar una matriz de intercambio comunicativo entre los sectores de la ciudad.



En la administración y gestión pública, podemos encontrar las distintas oficinas municipales, y ministeriales, incluso determinados organismos formados para atender una determinada necesidad de la ciudad. En las organizaciones sociales y de voluntariado, podemos encontrar organizaciones asistencialistas, comedores y juntas de vecino, colectivos políticos y de demandas barriales específicas. En la educación y formación encontramos colegios y escuelas, centros de padres y apoderados, universidades y centros de formación técnica, entre otros. En la industria y negocios encontramos fábricas y empresas de servicio, organizaciones gremiales, sindicatos, entre otros. En la cultura y patrimonio podemos encontrar centros culturales y colectivos artísticos, espacios para la expresión y medios de comunicación, así como otros organismos derivados de otros sectores y preocupados del desarrollo de la cultura. Todas estas organizaciones sociales tienen un fundamento territorial. Su existencia no podría ser entendida sin tomar en cuenta ese espacio social y territorial en el que se forman. El fortalecimiento de éstos, no podrá surgir independiente unos de otros. Un espacio cultural va a necesitar de un colectivo artístico para que desarrolle las obras que éstos producen. Una empresa necesitará de los trabajadores que en ella operan. Las escuelas necesitarán de los apoderados que llevan a sus hijos a formarse y así, cada uno de los sectores necesitará del otro para que estos existan. Pero más aún, cada uno de estas agrupaciones u organizaciones sociales que acá identificamos de acuerdo a sectores, va a necesitar de otras organizaciones vinculadas a otros sectores. Un comedor popular, requerirá de los alimentos que produce una empresa, así como un centro cultural requerirá de los fondos que entregue una oficina municipal. La importancia de la comunicación entre los sectores de una ciudad, será igualmente fundamental para el desarrollo de ésta. Así como Jacobs lo ve en la economía, en los distintos sectores de la ciudad, la necesidad de unos con otros va a ser fundamental para que éstos se desarrollen.

Esta comunicación, que cuando deja de ser puramente demandante uno del otro, va a establecer las relaciones e interacciones que requiere la creatividad para surgir. La creatividad en este sentido, está entendida como la capacidad de afrontar problemas bajo distintas perspectivas o resolver problemas de distintas formas. Los problemas van a tener distintas naturalezas y distintos grados de complejidad de acuerdo a las necesidades particulares de cada individuo agrupado en una organización. El establecimiento de esta comunicación e interacción entre las organizaciones sociales territoriales contemporáneas, va a ser el fundamento del desarrollo social de las ciudades

Este territorio es aquel que aún no estamos acostumbrados a ver, todo porque el territorio fue ya producido como modelo y artefacto ya preconcebido, ¿Ha llegado el momento de la red-lugar?

El territorio que conocemos, o el territorio de la lógica geodesica

Aunque resulte un poco descabellado pensarlo, el territorio al que hemos estados habituados a imaginar, aquel que nos enseñaron en algún establecimiento educacional, o el que asociamos en la inmediatez de las formas - casi como un sutil hilado fino -  , no es más que parte de un modelo fundacional del lenguaje del espacio, que se consagró con la exactitud de la escala. Nuestra extraña fe científica en la certeza (Varela, 1988), como si estuviéramos en cada momento reemplazando al complejo incierto del universo, por la rayana creencia de satisfacción en la certeza.

Un sugerente ejercicio entonces, sería despejar toda idea, creencia ciega, de que aquello que creemos como territorio sea realmente el territorio, o mejor dicho, que aquello que imaginamos como territorio, obedezca plenamente a la lógica territorial del mundo, y no a otra que logró penetrar a través de la extensión calculatoria, en lo más profundo de nuestros pensamientos, llegando inclusive a formar ciudades, y abstractas naciones. No es casual que esta lógica haya hecho coincidir: la equivalencia general de la economía en desmedro de la moneda local; el modelo ciudad ortogonal en desmedro de aquella circular; y el cambio de modelo del mundo espacial en desmedro de aquel de lugares.

De la misma forma, deberíamos cuestionar toda idea preconcebida que tenemos de la extensión metropolitana, porque aquella metrópolis de la que hablamos por ligamento de distintas zonas o áreas (conurbanización, suburbanización, etcétera), no es más que una copia de la realidad reducida métricamente, que hemos asumido hasta ahora como metrópolis.

El territorio que conocemos, es un territorio que siempre ha actuado reafirmado de acuerdo al modelo precedente, no por eso que es. Ya viene definido, y no hacemos más que confirmarlo, como una copia, porque eso es. No existe representación ideal, ya que tanto mapa como territorio son equivalentes. Y esta idea, que pareciera absurda, o poco clara, fue alcanzada por Willebrord Snellius[1] al generar un sistema de representación exacto entre el globo que era el planeta y la configuración de una carta georreferencial.

(Trasmutación del mundo en espacio)

Snellius no siendo el principal responsable, muestra o evidencia la consagración del proceso de sacrificio: el territorio como complejo. El trabajo consistía en generar - mediante un modelo matemático trigonométrico que ya se venía trabajando desde la antigüedad tolemaica- un modelo que lograra producir la exactitud entre el mundo y su complejidad, respecto a la representación que podemos hacer de éste. Este modelo, que logró ser llevado a cabo, expulsó el objetivo inicial del trabajo científico, que es conocer- representar, para definitivamente hacer la realidad. La escala es la correspondencia exacta entre representación y mundo, o nos da la idea de estar representando sin espacio de representación, porque con los códigos ya puestos, no se puede más que copiar. Ya está todo definido previo a cada representación, a cada territorio que ha sido planificado o que ha sido urbanizado en la modernidad.

Desde ahí la historia sería distinta. La escala obedece a la lógica espacial, que representa sólo dimensiones métricas, de volumen y precisamente de distancia. Hace de la distancia un arte de la representación que busca la exactitud, donde la armonía de la distancia representada, obedece a una homología de aquella esférica. Esto que parece sencillo, llevó casi un siglo a los astrónomos y geógrafos, generar el más idóneo; Snellius lo logró. Desde entonces, los sistemas espaciales son los que han gobernado al mundo, y lo han gobernado a punta de ejercicio de reducción de la realidad, que no es para nada imparcial, ya que aborda cada campo del conocimiento científico y cada campo de gobierno del mundo.

(Ejemplo de trasmutación trigonométrica del territorio)

Por lo tanto la escala se consagra como modelo del espacio, que tiene la particularidad de ser real, ya que en vastas dimensiones, en métrica y cálculo astronómico, es igual a aquellos puntos y distancias, extensiones y áreas del globo. De ahí que anula la vaga idea que tenemos de la representación del territorio, ya que:

Es una representación de la realidad que ya viene realizada, o;

Es la realidad de una representación que viene ya representada.

Es la realidad que provee a la realidad, porque entramos en el mundo de la equivalencia.

La operatividad del modelo espacial de la escala, es de lógica geodesica, vale decir, de cálculo geométrico, específicamente trigonométrico. El truco consiste en que, para que Snellius haya llegado a representar un modelo de escala; el cálculo sobre un espacio abstracto hecho por la red de puntos trigonométricos de un geoide, estaría hecha en base a la forma y dimensión abstracta del planeta. Esto generaría de algún modo la copia, que sería el modelo más representativo, para generar cualquier idea del territorio, que  tenga a su vez representación visual, la única que conocemos, más allá de años y siglos evolutivos en la fotogeneración de la información satelital y el avance tecnológico .

La extrañeza de esta reflexión sobre el modelo espacial, es que el truco de reducción que en ningún momento percatamos como reducción, ya que actúa comprendiendo a la totalidad, sacrifica aquello representado, que no entra bajo la idea de certeza.

El mundo, los microterritorios y la comunicación entre la totalidad cósmica y aquel micromovimiento que ni siquiera podemos ver como acontecer fenomenológico, siempre ha existido, y para que pueda ser representado bajo la idea de certeza, se tiene que sacrificar la misma lógica compleja: que es aquella esférica y de la incerteza: su contrario.

El modelo es el mismo, y la realidad deviene del modelo, no el modelo de la realidad.

Lo inquietante es que hoy aunque operamos bajo un  otro modelo del mundo, la realidad territorial y los principales esquemas del modelo económico, operan bajo la misma lógica espacial de hace aproximadamente dos siglos.

Es ahí cuando se comienza a tejer una comunicación selectiva entre la totalidad del mundo, produciéndose desfases totalmente peligrosos e inquietantes en algo que existía como armonía (no metafísica)

Referencia:

Varela, F (1988) Conocer; Las ciencias cognitivas: tendencias y perspectivas, Cartografía de las ideas actuales, Barcelona, Gedisa.

[1] Wreedegeboren, L (1974) Willebrord Snellius (1580-1626) a Humanist Reshaping the Mathematical Sciences Willebrord Snellius (1580-1626) een humanist hervormt de wiskundige wetenschappen (met een samenvatting in het Nederlands) Rotterdam, en : http://www.uu.nl/NL/Bibliotheek/Pages/default.aspx

Fundación y control mitológico del paraíso prohibido: Fuga y descontrol de la unidad del lugar-red

“…Al décimo día llegamos a la tierra de los comedores de loto, que tomaban por comida la flor del fruto…” (Calzecchi, 1989, canto 85)

Los sueños de Levi-Strauss constituían la dimensión más paciente y tranquilizadora para éste inquietante personaje. Ahí, nuestro navegante, tenía la posibilidad de liberarse, de encontrarse con sus compañeros de viajes, sus hermanos, sus maestros, todos juntos, concientes del sacrificio del mundo, y por ello, del dolor sublimado.

Anaximandro, Herodoto, De las Casas, Tolomeo, Ulises,  Bonifacio VIII,  Homero, todos,  se confunden entre la obra y la autoría, entre la inexistencia y existencia, al igual que la última mirada desconsolada de Levi-Strauss.

De un modo sigiloso hemos seguido la extraña desaparición de éste autor y el conjunto de circunstancias que acompañan el eventual hecho. A una edad poco creíble para la existencia sin inteligencia artificial, no nos queda más que renunciar a la construcción de la realidad como realidad, para romper las diferencias y diferenciaciones temibles, acompañando el dolor descifrado sólo en los sueños. ¿No era suficiente tanta agonía? ¿en qué dimensión o desde qué lugar escribían tu historia y tus propios relatos?

Porque si, del mismo modo en que el fundante Rousseau declaraba con sus Confesiones, Levi-Strauss previó su muerte a partir de la agonía y la renuncia al secreto.

Que en realidad todo era una farsa,  siendo parte del proyecto político de la expulsión del paraíso de la tierra, desalojados y desalojado fuera del mundo, visto solamente en el cambio del modelo ontológico y de vida,  a uno regido por la abstracción del espacio. La complejidad celada en la realidad, y la realidad como una narración ineludible, cuando el creador de Levi-Strauss, es el mismo que creó Ulises bajo la mistificación de la imagen de Homero. Lo inquietante, retomando el inicio del relato, está en que la construcción de la mejor novela es aquella que logra disfrazar la misma ciencia.

Aquí no hablamos de ciencia ficción ni de género literario, sino de realidad y constitución de modelos del mundo. Sabemos mucho de Levi-Strauss, pero poco de la mano originaria que diseña el diseño de Levi-Strauss, el autor de autores, o la camaradería u orden performativa de la existencia del mundo como lo entendemos, ya pre-existente, aunque creamos lo contrario.

Todo el orden paisajístico, toda la descripción de Guinea, los diferentes rincones de Brasil y la esquiva África, son parte de la orden creadora del Navegante que además enseñaba en la Universidad. El arte de la ciencia de Strauss consiste en dotar de lenguaje verdadero aquello que se está ficcionando, y se constituye como un arte, porque a diferencia de las ciencias mal llamadas “duras”, lo que realiza el escritor de la escritura estructuralista, es versar sobre ciencia y la verdad sin renunciar o uniéndole a ésta la tradición épica y mitológica que la reafirma.

Pero reiteramos, no es Levi-Strauss el escritor, él es el pintor de una tradición reconocible bajo la pintura que pinta, pero no bajo quién lo ha puesto a diseñar, o a emprender el viaje. Lo cierto es que en sus últimas confesiones de un Rousseau que reflejaba ante el proyecto iluminista, podemos observar el autoflagelo que le queda a Strauss, la única declaración imposible de canalizar en sus sueños, pero que se deja entrever, solamente en la misma tradición épica de su compañero Ulises, la tradición que aquí no tiene escapatoria, aunque nos estén observando…

“… … … ¿Estarían aún del otro lado, para recibirnos, todos esos prodigios que divisaron los navegantes antiguos? Recorriendo espacios vírgenes, no se ocupaban tanto de descubrir un Nuevo Mundo como de verificar el pasado del Viejo. Adán, Ulises, resultaban confirmados. Cuando Colón tocó la costa de las Antillas en su primer viaje, creyó que acaso había alcanzado el Japón, pero, más aún, el Paraíso Terrenal… … … “(Strauss, 1985, cit. p.76)

… … … Todo iba a replantearse por este segundo pecado: Dios, la moral, las leyes. De manera simultánea y a la vez contradictoria, todo sería de hecho verificado, de derecho revocado. Verificados: el Edén de la Biblia, la Edad de Oro de los antiguos, la Fuente de Juvencia, la Atlántida, las Hespérides, las Arcadias y las islas Afortunadas… “(Strauss, 1985, cit. p.76)

No todo puede ser tan libertino, una explicitud le valdría el fin de toda una historia al personaje creado como antropólogo. Aquí no puede hacer más que llorar sobre todo lo elaborado, reconocer a sus amigos de infancia, citar aquello que la escritura de su escritura no puede dar cita porque sería negar una lógica, un lenguaje del espacio, la verdad de la construcción mitológica vertida como mitología en lenguaje científico. Una necesidad que sólo la modernidad tendría como urgencia de establecer.

“…¡Desde hoy te rehusamos, oh anémica diosa, maestra de una civilización emparedada! Por encima de esos héroes —navegantes, exploradores y conquistadores del Nuevo Mundo— que (hasta tanto llegue el viaje a la Luna) corrieron la única aventura total que se haya propuesto la humanidad, mi pensamiento se dirige hacia vosotros, sobrevivientes de una rezaga que tan cruelmente pagó el honor de mantener las puertas abiertas: ¡oh indios, cuyo ejemplo enriqueció la sustancia de que se alimentara la escuela, a través de Montaigne, Rousseau, Voltaire, Diderot! ¡Oh hurones, iroqueses, caribes, tupíes: heme aquí!” ( Strauss, 1985 cit. p.79)

Luego la muerte…y una muerte que cobra sentido como límite del propio saber político que es el mismo artefacto científico. Foucault nos dio las primeras letras, nosotros vemos sobre el abecedario, y en realidad esta cruda y fuerte historia, no es la ciencia como saber-poder, sino el poder como cristalización del poder en lenguaje científico, o dicho de otro modo, cristalización de la producción del mundo reducido como lo entendemos. De consecuencia, relaciones ya reducidas, esperanzas ya reducidas, conocimientos basados en la certeza creyendo que se alcanza la verdad con pesadillas diluentes.

La muerte de Levi-Strauss, y la manera que confiesa haber vivido de la manera que vivió, en estos pasajes aquí expuestos, nos hacen rememorar, remontarnos a un artefacto originario y endémico de occidente, como es la Odisea de Ulises o de Homero, que es Levi-Strauss, o Colon diseñado por el diseño de Toscanelli – el traductor del espacio tolemaico- , un mapa, el espacio del mundo ya producido en el hilo del lenguaje.

Ulises y el mito constitutivo: La negación del fruto o la expulsión del lugar-paraíso

La centralidad de Ulises no tiene límites, tampoco entra en cuestionamiento. El problema está en cómo entendemos dicha centralidad. Redundando en el pasaje que da inicio a nuestro trabajo, nos remitiremos a aquel relato estremecedor de la Odisea, que tiene que ver con una de las islas donde arriba Ulises y sus compañeros de viaje. Isla, que al igual que los pasajes de muerte en la Odisea, evocan aquella idea del olvido, un olvido armado de estrategia y lleno de pragmatismo para la formación del mundo en occidente, sobre todo para una era pensada en términos espaciales.

“…Al décimo día llegamos a la tierra de los comedores de loto, que tomaban por comida la flor del fruto…” (Calzecchi, 1989, canto 85)

Ulises, cuando llega a la isla de los Lotófagos, o que en muchas traducciones se les conoce como  comedores de loto, ya prevé lo que podría suceder y  envía a parte de sus navegantes a averiguar lo que sucedía en dicha isla… 

“…scelsi due uomini, e terzo aggiunsi l’arado ” (Calzecchi, 1989, canto 85) 

Este canto es reflejo de aquella previsión que establece el razonable Ulises. Una exploración, una mirada ya pre-establecida, como el abrir de ojos de un primer  Levi-Strauss en sus primeras exploraciones. Junto con esto, la descripción de lo que sucedía con estos personajes un tanto pre-lógicos enfrentados por Ulises.

“… e i mangiatori di loto non meditarono la morte ai compagni nostri, anzi, diedero loro del loto a mangiare” (Calzecchi, 1989, canto 90) 

La primera reflexión da cuenta de esto. Si el enfrentamiento directo resuelve el conflicto épico ¿por qué los lotófagos no enfrentaron a los compañeros de Ulises? No existe enfrentamiento precisamente porque no se enfrentan dos lógicas opuestas, sino dos lógicas que no obedecen al enfrentamiento, sino a la distinción de lo irreducible. Vale decir, que una no puede ser la otra bajo ninguna circunstancia, porque ser la otra, ya implicaría una renuncia de algo. Ser lotófagos es ser lotófago, no existe un no ser lotófagos, porque ya no se llevaría ese nombre.

Y esto que pareciera solamente retórico, es algo más profundo de lo que creemos. Porque el ser lotófago implica una relación existencial. Comer del loto, es una identidad a la cual no se puede escapar, porque implica con ello una praxis ante todo existencial.

Pero si continuamos la lectura, los lotófagos le enseñan su modo de vida, invitándolos a comer del fruto, de la flor del loto. 

“…ma chi di loro mangio del loto il dolcissimo frutto, non voleva portar notiie indiestro e tornare, ma volevano lá, tra i mangiatori di loto, a pascer loto restare e scordare il retorno” (Calzecchi, 1989, canto 95) 

¿Qué significa comer del loto? Quienes comen del loto permanecen en el lugar, junto a los lotófagos, son y se convierten en lotófagos. Los compañeros de Ulises no se muestran temerosos, no se muestran infelices, no se muestran combatientes, todo lo contrario, se quedan desconociendo el propósito del viaje, desconociendo lo que los trajo ahí, perdiendo la memoria, y perdiendo a su vez el universo razonable por aquel de la existencia.

Pero Ulises no comió del fruto…

 “…E io sulla nave li trascinai per forza, piangenti, e nelle concave navi sotto i banchi dovetti cacciarli e legarli” (Calzecchi, 1989, canto 100) 

“… Allora agli altri fidi compagni ordinavo di salire in gran fretta sulle concave navi, perché nessuno, mangiando il loto, scordasse il ritorno, … subito salivano quellie sui banchi sedevano, e in fila seduti battevano il mare schiumoso coi remi….”(Calzecchi, 1989, canto 100) 

Y Finalmente, Ulises es quién vence, aunque casi fuera de control, logra volver al propósito originario de su viaje, cuan proyección que siglos más adelante portaría el mismo Levi- Strauss

Muchas explicaciones existen a partir de este estremecedor pasaje. Vinculando como principal idea aquella del olvido. 

“… … El otro motivo presente en las distintas aventuras de Odiseo y sus compañeros rumbo a Itaca es el del olvido Pueden olvidarse de su destino, de su deseo de volver a casa, de las esposas e hijos que les aguardan después de tantos años  Pero el tiempo transcurre...Y el olvido puede ser peligroso. O incluso fatal. El primer episodio en el que aparece este tema es el de los Lotófagos… Allí, el olvido es producido artificialmente por comer esa extraña flor de loto que sólo prueban algunos de los compañeros de Odiseo sufriendo sus efectos…”[1]

“…La flor de loto despierta en ellos un deseo, es decir, un acto voluntario, de quedarse allí disfrutando de ese olvido… … … Pero Odiseo, que se libra del pernicioso efecto de la planta pues no llega a probarla, les hace volver a las naves a la fuerza procurando que no coman más. … … … Y de nuevo se insiste en los efectos de la planta… … … Aparentemente no es un olvido peligroso… … … El entorno de la gruta donde habita Calipso tiene un carácter en cierto modo «mágico»: es un jardín paradisíaco que contribuye a esa sensación de estar fuera del mundo real… … …”[2]

El enfrentamiento que tiene Ulises con los lotófagos es un enfrentamiento fundacional del modelo de mundo y espacio del mundo ontológico de occidente. En parte la cita anterior acerta cuando se refiere al olvido como característica central, pero no es del todo convincente. El olvido no es el centro, ni tampoco la peligrosidad. El olvido es la disposición de mundo que lleva Ulises, la misma que sin querer queriendo el personaje Levi-Strauss llevaba en su bitácora y en su abultada etnografía.

La centralidad se encuentra en el fruto, la flor de loto. Esta flor es el centro de una relación porque encarna algo más profundo que el olvido. No es una droga, tampoco una delicia que ofrece el descanso después de tantos combates, menos la fatiga. La flor de loto encarna un modelo del mundo hecho a partir del vinculo con el lugar, que contiene en si mismo la misma temporalidad, no en el abstracto.

Ser lotófagos, es ser en el territorio-lugar, vitalizado por aquella participación con el mismo lugar. Dicha participación ontológica con el lugar es comer precisamente del fruto. Comer de la flor, significa por lo tanto participar de otro modelo del mundo, otro modelo del espacio hecho a partir de la contingencia, y de ser con el mundo, no fuera de él, menos en un espacio donde reine lo objetivo y subjetivo.

¿Pero qué sucede? Es Ulises quien interviene, y es el interventor pensado desde un espacio al cual no podemos penetrar. Ulises lleva consigo la razón estratégica de occidente, el dominio de las reglas y fines weberianos, y la tradición del historicismo alemán. Ulises, los trae de vuelta, contra la voluntad de los suyos, los sube a la nave, y emprende la misión.

Ulises encarna otro modelo del mundo, aquel del cual aún no cambiamos, aunque pareciera que el mundo ya se mueve por otras lógicas. Es Levi-Strauss que lamenta la herencia de Ulises y de Homero, y de aquel que está detrás de Homero.

Ulises, es el proyecto del Estado-Nación, el lenguaje por acomodación. Aquellos que participan de otro modelo del mundo, y que han comido del fruto, están condenados a la risa eterna, a participar del retorno del barco, a ser exiliados de la isla, aunque así no fuera su destino.

Los exiliados son Latinoamérica y sus rincones, el África colonial, y las islas extraviadas por otros colonos. Los exiliados corresponden a la forma de las urbes latinoamericanas, que no se encuentran en la forma sino en su contrario.

Al igual que con Adán, existe un control más allá del mismo Adán respecto al fruto.

El paraíso entonces, es todo el universo  que singularmente, de modo bien limitado, sea como pequeño patio en una casa de campo, o vasto bosque frondoso en el paisaje, es vivido, teniendo su propia virtualidad. La prohibición pasa por esto, porque la mínima aceptación sería negar de un modo absoluto el proyecto moderno. La mínima aceptación de comer del fruto, es convertirse desde luego en un lotófago donde no importa ya la historia, ni el retorno, ni el pasado, ni el proyecto, solo el lugar.

Algunos reportes nos entregan informaciones de lotófagos, verdaderos lotófagos que  habitarían y habrían habitado en la Etiopía occidental (Millan, 1999, p. 210)

Fuera de lugar el ciclo en vez de cerrarse de modo recursivo, es interrumpido Los lotófagos de hoy son abiertos para comunicar, y es cuando Leibniz  en cada monada parece encontrar cada vínculo de un lotófago entre lugares tan distantes, pero contingentes por la comunicación; aquella del lugar-red.

Bibliografía:

Aguirre, M (1999) `Los peligros del mar: muerte y olvido en la Odisea p.14 (Versión electrónica) http://revistas.ucm.es/fll/11319070/articulos/CFCG9999110009A.PDF

Levi-Strauss, C (1985) Los tristes trópicos, Buenos Aires, Paidos

Millan, J (1999)  La antigüedad Gadir y el descubrimiento de América, Sevilla, (versión electrónica) Revista Habis 30, pp. 205-215, www.dialnet.unirioja.es

Omero (1989): Odissea, Versione di Rosa Calzecchi Onesti, Torino, Einaudi editore testo originale a fronte

[1] Aguirre, M (1999)`Los peligros del mar: muerte y olvido en la Odisea p.14 (Versión electrónica) http://revistas.ucm.es/fll/11319070/articulos/CFCG9999110009A.PDF

[2] Ibíd., cit. p.14